[导读]当我们感悟大道的根本法则，是“自然”的法则，就不会留恋生、恐惧死。当我们学会用清静的心灵关照生死时，“仁义”不再是那遮在我们眼前的树林，无论这树叶是如何美丽，无论这树林是多么壮观。

    文/方崇阳

    《道德经》第十八章

    “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

    大道的运化

    《庄子 大宗师》里有一个关于几条鱼互相关爱的寓言故事。有一天，庄子出远门，正好路过一个几乎干涸的河塘边。庄子发现还有一些湿气的河塘底，躺着几条鱼。这几条鱼互相用嘴里还含有的水气，朝对方身上唏嘘，互相用自身的唾沫，湿润同伴，以此来挣扎，以此来延缓死去的速度。庄子由此感叹道：“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”，此话的意思是与其互相对着对方，用各自的唾沫湿润来获得关爱，求取生存，不如大家都不知道对方，而尽情畅游于江海湖泊。

用各自的仁义关爱对方。（资料图）

    接着庄子继续引申出，就像得到唾沫湿润的鱼会赞叹对方的仁义，而没有得到唾沫湿润的鱼会抱怨对方的无情与残忍。我们与其一方面赞叹尧舜时代的仁义治世，又一方面非议和抱怨桀纣时代的残暴恶世，那么，还不如将这两个时代都忘掉，超越俗世，归向大道，与道合真。

    庄子继续讲到，大道、天地父母创生我们，让我们青壮年时劳作，到了晚年安逸闲适，当死亡来临的时候，让我们真正地安息。所以，能够善待我们的生命，也能够善待我们的死亡。

    正如地上的几条鱼，用各自的仁义关爱对方，希望大家都能挣扎地活下去的时候，不知道他们是否能够坦然。无论挣扎着活在地上，还是自由地畅游在江湖，都是大道的运化；无论生与死，都是自然的杰作。

《道德经》第18章“大道废，有仁义。”

    人世间的仁义，有小仁小义，有大仁大义。执着于小仁小义，我们会看不清大仁大义；执着于大仁大义，我们会听不清关于生命和死亡的对话。小仁小义，以牵挂、关爱、帮助、庇护、保存自身所亲近之人，即小范围内、小圈子内的利益。大仁大义，以牵挂、关爱、帮助、庇护、保存、考虑更大范围内群体的整体利益。无论小仁小义，还是大仁大义，还是有界限的，有范围的，不是整个生命界的利益。

执着于小仁小义，我们会看不清大仁大义；执着于大仁大义，我们会听不清关于生命和死亡的对话。（资料图）

    执着于小仁小义的人，看不到大仁大义。执着于大仁大义的人，看不清“大道”。小仁小义是眼前的树叶，遮住前面的树林；大仁大义是前面的树林，掩盖了远方的大路。当人类社会失去道心之后，不同境界、不同人群，在乎的是各自不同的，从小到大的，所属群体的利益。而忘却了整个大道下，整个宇宙里，所包括的天地、自然、各个物种间的统一和谐。忘却和废弃了这统一和谐的自然之道，带来的便是自身对“此世之生”的贪婪，以及对“此世之死”的恐惧，以及由此演化而来的对获取物质的贪婪和失去物质的恐惧。人类继而用“仁义”来建立大小不同群体间的短暂的统一和谐。

    但是，道的运行法则中，含有阴阳法则。即有“仁义”一方，必然会存在与“仁义”相对立的一方。两者间用谋略、伎俩、战斗等等大小不同的形式，互相展开执着于生存的斗争。

    当用“仁义”掩盖了“大道”的真相，大道并没有因此而消失，“大道”依然存在，依然发生着作用，并按原本的轨迹运行。生与死依然就像日夜交替一样，反复循环。“仁义”不可能阻挡大道变化的规律。

    当我们感悟大道的根本法则，是“自然”的法则，就不会留恋生，就不会恐惧死。当我们学会用清静的心灵关照生死时，“仁义”不再是那遮在我们眼前的树叶，不再是挡住我们前进的树林，无论这树叶是如何美丽，无论这树林是多么壮观。（编辑；孟淅）