天人合一的和谐之道

    时间:2022-05-13 浏览:95

    开场白:尊敬的各位领导各位评委,大家好!我叫宋小龙,来自上海白云观!今天我要讲的题目是天人合一的和谐之道!

     二十世纪以来,随着科学技术的飞速发展,以及人类自我意识自我欲望的不断膨胀,再加上西方国家人与自然对立的文化观念等等原因,人类征服自然,征服宇宙的欲望便不断增强,几乎要达到痴迷的状态了。随之而来的是什么呢?大量问题不断出现,环境污染严重、生态平衡遭到破坏、社会经济发展和人类的生命健康受到极大的威胁。

        从2003年爆发的“非典”, 2004年印度尼西亚海域发生里氏9级地震并引发的海啸,2005年的禽流感,2008年四川省发生8.0级强烈地震, 2009年爆发的甲型H1N1流感病毒,2010年海地发生的7.3级强烈地震,说到这里,当大家听到这一个个触目惊心的数字时,我想大家都会想同一个问题:今天到底怎么了?我们的地球出现了什么问题?难道美国灾《2010》中的情景真的要实现了吗?看来我们得认真反思对待自然的态度了。

       当儿女出现问题的时候第一个想到的就是问自己的父母,而现在我们面临这个问题的时候,我们要问谁呢?要问我们的老祖宗,我们五千年的智慧和经验一定会帮助我们解答!“众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处”。实际上,我们唯一的本土宗教——道教,早就提出了生态和谐的观念。但是现在的中国人不相信自己老祖宗的东西,早就提倡的一种生态和谐观,一直被我们漠视、轻视,以致束之高阁罢了。发掘道教生态和谐观的丰富内蕴,对于建设社会主义和谐社会,尤其是实现人与自然的和谐发展,是具有重要意义的。

       翻开我们的道家经典,我们的祖师早在几千年前就告诉了我们:人与自然的关系,应该是同生共运,浑然一体,彼此应该友好协调,和睦相处的。只有人和自然的和谐发展,即所谓的“生态和谐”,才有可能构建和谐社会,才有可能建立良性循环的生态体系,才有可能实现可持续发展。这就是道教天人合一的思想,这个道教几千年前就提出的生态和谐观,现在已成为当前人类共同认知的普遍真理,尽管人类为了验证这个颠覆不破的真理付出了惨痛的代价,但是只要我们都按照这个真理去做,去实行的话,人人都向往的太平盛世就不会远了。

       《道德经》第二十五章也说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。河上公注“道性自然,无所法也“。道之本性是自然而然,以“无为”为法则。道化生万物,皆自然无为而生,不受任何外物所制约。这段话将天地和人的关系说的非常清楚。道教主张的是:人和天是密切相连的,人应该顺应大道自然。顺天道则生,逆天道则灾。庄子在《南华真经》的《应帝王》中就以浑沌之死的故事警告人类切勿轻举妄动。否则,总有一天,要为自己的轻率之举付出沉重的代价,那就是人类将永远失去自己赖以生存的立足之地——地球。故事的大体意思就是:南海的帝王名叫倏,北海的帝王叫忽,中央的帝王叫浑沌。什么叫浑沌,就是长成了蒙昧未开的大肉球。倏和忽常常到浑沌那相会,受到了浑沌的热情款待。倏和忽看着浑沌,他们觉得心里很内疚,觉得他什么人间至乐都享受不了。倏和忽两个人为了报答浑沌的热情款待说:“人皆有七窍”。有了七窍,可以吃喝听看,人间的喜怒悲欢声色美丽都可以入得眼目,可是浑沌没有,怎么办?我们给他凿开吧,就试着为他凿开七窍,整整凿了七天。结果是什么呢?七日七窍成,而混沌死。真正凿开的时候,浑沌就失去了他的本真,失去了他原有的自然状态。这就象征由于人为破坏导致自然环境恶化以至毁灭的悲惨结局。

       《道德经》中天人合一的的思想在《庄子》中间得到更加充分的说明。庄子在《南华真经》的《齐物论》中说:“天地与我并生,而万物与我唯一”。陈鼓应译为:天地和我并存,而万物和我合为一体。意思就是说,人和天地自然界是一个统一的有机体,我们要顺应天命,不要刻意去追求“我”的欲求,而破坏自然之道,也绝不能把人和天地自然对立起来。说到这里我又想到庄子《至乐》中的一句话:“以己养养鸟,非以鸟养养鸟”。这其实这句话来源于庄子讲的一则故事,故事的大体意思是:一只海鸟飞到鲁国都城郊外,鲁国的国君把海鸟迎进自己的宫殿,每天给他好酒喝,让乐师奏好听的音乐给他听,宰牛宰羊喂它。可是海鸟眼乱心悲,不敢吃一块肉,不敢喝一杯酒,三天后就死了。为什么?这是因为鲁国的国君用养人的方法来养鸟,不是按照鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟,就应该把鸟放回大自然,让它随着鸟群的队列而止息,自由自在的生活。这则故事也是告诉我们大家,世间万物都应该顺其自然,而不能自以为是的把自己的想法强加于人,有时候我们常常会强调自己的好心,却违背了自然地客观规律,所以我们在处理人与自然关系的时候,不要刻意的以自己的意愿和欲望去破坏自然,甚至于想改造自然。而最好的方法就是遵循自然的规律,维持原有的那种和谐,彼此相互协调,和睦相处,那才是长久的生存之道。

       《阴符经》对天人合一的思想也有过很详细的说明。《阴符经》的第一句就说:“观天之道,执天之行,尽矣”。李申译为:眼观着天道,手执着天行,极尽了。这里的天行指的就是天道运行。意思就是说,观察和研究天道运行的规律,自己按照天道运行的规律去做,这样就到底了。这段经文说明,天道有着自身的不以人的意志为转移的规律。面对着天道的规律我们只能观察它,顺应它。说到这里,肯定就有人问,那你们的道家思想也太消极了吧。其实我们不是消极,也不是什么都不做,我们只是不妄为,不去做一些不必要的作为,而是顺其自然不加以人为的意思。只要不妄为,就没有什么事情做不成的。这也是道家“无为”的思想,也是道家尊重自然的表现,在这一点上,庄子和老子一脉相承。“无为”就是要顺应万物生长的规律,因势利导,只有“无为”才能使万物滋生,繁衍昌盛,源源不断,用之不尽。庄子在《南华真经》中用长梧封人种地的故事告诫了人们,人类以怎样的方式对待自然,自然就以怎样的方式回报人类。故事就是两个人的一段对话,是长梧这个地方守护封疆的人对子牢说他种庄稼的事。他说:从前我种庄稼,耕地粗疏马虎,到了庄稼收获的时节也就用粗疏马虎的态度来报复我;锄草也轻率马虎,到了庄稼收获时节也用轻率马虎的态度来报复我。我来年改变了原有的方式和态度,深深地耕地细细地平整,禾苗繁茂果实累累,我一年到头也就不愁没的吃了。这个故事也间接地告诉了我们自然对待人类的态度。庄子反对以残暴手段肆意破坏自然,主张在顺应和保护自然的前提下利用自然条件生产财富,这样才是最和谐的。
       天人合一就是一个十分圆满的万物运行的法则,天代表自然万物,而人只是自然万物中的一部分而已,人和自然万物是个整体,无法分开。中国古代的圣贤教育子孙们,尤其当自然界或是自己周围发生了一些灾变的时候,就要警惕和反省,这往往是上天垂象。人们必须尽快忏悔自己的过失和邪恶,发誓永不再做,才可能转危为安,使一切重新再回到风调雨顺,平安祥和的正常运作中。天人合一的道家思想,也是中国传统思想中最古老的原则之一,小到一个家庭,大到整个天下,吉凶祸福的运行规律全部涵盖其中。 
       但这些道理现代人不懂,这也正是需要我们这些宗教人士去教化积极引导的时候。人活在这个世界上,每个人都有他自己本分的事情,各人把自己本分的事情做好,跟大家和睦相处,互助合作,天下就太平了。一个世界,一个国家就像人体一样,假使眼睛是一个国家,耳朵是一个国家,眼睛只管看,耳朵只管听,而眼睛不要去管耳朵的事情,耳朵也不要去管鼻子的事情,大家相互和作,人身体自然就健健康康的。如果眼睛又要听又要看,鼻子又要闻又要吃,那还不乱套了,身体怎么可能没有毛病呢?大家都遵循自身的一种和谐,不要刻意的去改变它,那人身体就和谐了。同样的道理,人与自然也就和谐了,世间万物也就和谐了。

      “和谐”已经是当今社会主义建设的主动脉、主旋律。前任国家宗教局叶小文局长在2005年5月18日泰国卫塞节庆典上的致辞中深刻指出:“和”的精神,是一种承认、一种尊重、一种感恩、一种圆融;“和”的内涵,是人心向善、家庭和睦、社会和谐、世界和平;“和”的佳境,是各美其美,美人之美,美美与共,天下和美。2005年10月,党的十六届五中全会也把构建社会主义和谐社会确定为贯彻落实科学发展观必须抓好的一项重大任务,并提出了工作要求和政策措施。2009年12月全世界聚焦于丹麦首都哥本哈根,世界各国领导人聚首丹麦,讨论制定新的气候变化协议。注重环保、减排,重新开启了全球的“绿色”时代。中国上海的2010年世界博览会就率先开启了低碳世博,低碳时代的绿色起点。我相信随着国家和领导人的不断重视,以及全世界人民的共同合作,一个山清水秀,气候宜人的地球又将呈现在大家眼前。
       千百年来,道教遵循老子垂训,强调人与自然合一,尽可能的保护环境,爱护自然。虽然道教没有为我们解决环境问题提供可行的具体方案,但它所提出的这些思想,对改变当代人的价值取向,增强环境保护意识,制定可持续发展战略有着极为深远而重要的意义。 
       最后,愿我们在道祖太上老君的庇佑下,祖国繁荣昌盛,社会安定祥和,人民身体健康,无事如意。

    无量寿福!

    我的演讲完毕,谢谢大家!


       《道德经》中天人合一的的思想在《庄子》中间得到更加充分的说明。庄子在《南华真经》的《齐物论》中说:“天地与我并生,而万物与我唯一”。陈鼓应译为:天地和我并存,而万物和我合为一体。意思就是说,人和天地自然界是一个统一的有机体,我们要顺应天命,不要刻意去追求“我”的欲求,而破坏自然之道,也绝不能把人和天地自然对立起来。说到这里我又想到庄子《至乐》中的一句话:“以己养养鸟,非以鸟养养鸟”。这其实这句话来源于庄子讲的一则故事,故事的大体意思是:一只海鸟飞到鲁国都城郊外,鲁国的国君把海鸟迎进自己的宫殿,每天给他好酒喝,让乐师奏好听的音乐给他听,宰牛宰羊喂它。可是海鸟眼乱心悲,不敢吃一块肉,不敢喝一杯酒,三天后就死了。为什么?这是因为鲁国的国君用养人的方法来养鸟,不是按照鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟,就应该把鸟放回大自然,让它随着鸟群的队列而止息,自由自在的生活。这则故事也是告诉我们大家,世间万物都应该顺其自然,而不能自以为是的把自己的想法强加于人,有时候我们常常会强调自己的好心,却违背了自然地客观规律,所以我们在处理人与自然关系的时候,不要刻意的以自己的意愿和欲望去破坏自然,甚至于想改造自然。而最好的方法就是遵循自然的规律,维持原有的那种和谐,彼此相互协调,和睦相处,那才是长久的生存之道。

       《阴符经》对天人合一的思想也有过很详细的说明。《阴符经》的第一句就说:“观天之道,执天之行,尽矣”。李申译为:眼观着天道,手执着天行,极尽了。这里的天行指的就是天道运行。意思就是说,观察和研究天道运行的规律,自己按照天道运行的规律去做,这样就到底了。这段经文说明,天道有着自身的不以人的意志为转移的规律。面对着天道的规律我们只能观察它,顺应它。说到这里,肯定就有人问,那你们的道家思想也太消极了吧。其实我们不是消极,也不是什么都不做,我们只是不妄为,不去做一些不必要的作为,而是顺其自然不加以人为的意思。只要不妄为,就没有什么事情做不成的。这也是道家“无为”的思想,也是道家尊重自然的表现,在这一点上,庄子和老子一脉相承。“无为”就是要顺应万物生长的规律,因势利导,只有“无为”才能使万物滋生,繁衍昌盛,源源不断,用之不尽。庄子在《南华真经》中用长梧封人种地的故事告诫了人们,人类以怎样的方式对待自然,自然就以怎样的方式回报人类。故事就是两个人的一段对话,是长梧这个地方守护封疆的人对子牢说他种庄稼的事。他说:从前我种庄稼,耕地粗疏马虎,到了庄稼收获的时节也就用粗疏马虎的态度来报复我;锄草也轻率马虎,到了庄稼收获时节也用轻率马虎的态度来报复我。我来年改变了原有的方式和态度,深深地耕地细细地平整,禾苗繁茂果实累累,我一年到头也就不愁没的吃了。这个故事也间接地告诉了我们自然对待人类的态度。庄子反对以残暴手段肆意破坏自然,主张在顺应和保护自然的前提下利用自然条件生产财富,这样才是最和谐的。
       天人合一就是一个十分圆满的万物运行的法则,天代表自然万物,而人只是自然万物中的一部分而已,人和自然万物是个整体,无法分开。中国古代的圣贤教育子孙们,尤其当自然界或是自己周围发生了一些灾变的时候,就要警惕和反省,这往往是上天垂象。人们必须尽快忏悔自己的过失和邪恶,发誓永不再做,才可能转危为安,使一切重新再回到风调雨顺,平安祥和的正常运作中。天人合一的道家思想,也是中国传统思想中最古老的原则之一,小到一个家庭,大到整个天下,吉凶祸福的运行规律全部涵盖其中。
       但这些道理现代人不懂,这也正是需要我们这些宗教人士去教化积极引导的时候。人活在这个世界上,每个人都有他自己本分的事情,各人把自己本分的事情做好,跟大家和睦相处,互助合作,天下就太平了。一个世界,一个国家就像人体一样,假使眼睛是一个国家,耳朵是一个国家,眼睛只管看,耳朵只管听,而眼睛不要去管耳朵的事情,耳朵也不要去管鼻子的事情,大家相互和作,人身体自然就健健康康的。如果眼睛又要听又要看,鼻子又要闻又要吃,那还不乱套了,身体怎么可能没有毛病呢?大家都遵循自身的一种和谐,不要刻意的去改变它,那人身体就和谐了。同样的道理,人与自然也就和谐了,世间万物也就和谐了。

      “和谐”已经是当今社会主义建设的主动脉、主旋律。前任国家宗教局叶小文局长在2005年5月18日泰国卫塞节庆典上的致辞中深刻指出:“和”的精神,是一种承认、一种尊重、一种感恩、一种圆融;“和”的内涵,是人心向善、家庭和睦、社会和谐、世界和平;“和”的佳境,是各美其美,美人之美,美美与共,天下和美。2005年10月,党的十六届五中全会也把构建社会主义和谐社会确定为贯彻落实科学发展观必须抓好的一项重大任务,并提出了工作要求和政策措施。2009年12月全世界聚焦于丹麦首都哥本哈根,世界各国领导人聚首丹麦,讨论制定新的气候变化协议。注重环保、减排,重新开启了全球的“绿色”时代。中国上海的2010年世界博览会就率先开启了低碳世博,低碳时代的绿色起点。我相信随着国家和领导人的不断重视,以及全世界人民的共同合作,一个山清水秀,气候宜人的地球又将呈现在大家眼前。
       千百年来,道教遵循老子垂训,强调人与自然合一,尽可能的保护环境,爱护自然。虽然道教没有为我们解决环境问题提供可行的具体方案,但它所提出的这些思想,对改变当代人的价值取向,增强环境保护意识,制定可持续发展战略有着极为深远而重要的意义。
       最后,愿我们在道祖太上老君的庇佑下,祖国繁荣昌盛,社会安定祥和,人民身体健康,无事如意。

    无量寿福!

    我的演讲完毕,谢谢大家!

    来源:道教之音


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