刀枪能逼出繁荣吗？阴谋能成就大业吗？本章常被人称为帝王权谋术、成功人士阴谋术。道家是反对阴谋的，如果从非阴谋的角度去看待本章，会有新的发现。详情请看杨鹏讲道德经三十六章。我们奉上音频，欢迎你收听。

朋友们好，这是掌上国学院“杨鹏讲《道德经》”，今天我们讲第三十六章。我先念一遍：

“将欲拾之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固与之。将欲夺之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”

本章常被人视为帝王权谋术、阴谋术。似乎是通过帮人来害人、通过助人来伤人。老子心理有这么阴暗吗？我不这么认为。我不这么看，是有历史依据的。

《史记·越王勾践世家》中记载，范蠡劝勾践说：“阴谋违逆道德，好用凶器，亲自从事争夺这种次等的事，上帝是禁止的。这么去做的人，结局不利。”

原文是：“阴谋逆德。好用凶器，试身于所末，上帝禁之，行者不利。”范蠡受老子思想影响很大，他认为阴谋逆德，他是反对阴谋的。

《史记·陈丞相世家》中记载，西汉得丞相陈平说：“我阴谋太多，这是道家所禁止的。我这一代就废了，结束了，我的血脉终是不能复兴，因为我阴谋祸害太多。”

原文是：“我多阴谋，是道家之所禁。吾世即废，亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。”

陈平是著名道家人物，他认为阴谋是道家所禁止的。而且认为阴谋不仅伤人，也会伤及自己子孙。

今天的中国人，大多习惯以阴谋论去看人，这是因为我们的信仰被破坏，我们的人性之光可悲地暗淡了。见多了阴谋诡计，我们成了内心阴暗的人，习惯于去看阴暗的层面。黑夜给了我黑色的眼睛，我就用它寻找黑暗。

历史上范蠡、陈平这些道家人物，他们都认为“阴谋逆德”，阴谋是“道家之所禁”。所以我们看《道德经》本章，不要从阴谋论角度去看。习惯于从阴谋论看问题，会把我们的心看成阴谋之心。太多的阴谋之心，赢取不了世界，成就不了大业，而且还会伤及自己的子孙。

我们先看第一句：“将欲拾之，必固张之。” 可翻译为：将欲使之收敛，必先使之张开。“拾”是收拾、拾掇、整理、收起来的意思。“固”就是原来、事先，例如，固有。“张”就是张开、展开。

这里有一个版本问题：帛书甲本是“将欲拾之”；通行的王弼本是“将欲歙之”，“歙”指收敛。我觉得还是“拾”字意思更清楚些。所以，我们还是回到帛书甲本的“拾”字为好。

所有的青春，往枯萎里开

要理解“将欲拾之，必固张之”这一句，我们想想花开花落就明白了。鲜花枯萎收缩之前，一定事先张开过。生物皆有一个生死过程，花开花落。鲜花盛开之后，就会转为枯萎。人进入盛年之际，就是转入衰老的信号。这是生物学的现象和规律，就是一个自然现象，我们不必从阴谋论去看。

老子《道德经》的写作特征，往往是先讲宇宙观，再讲治理观或人生观。例如三十七章：“道恒无为。侯王能守之，万物将自化。”前面“道恒无为”讲的是宇宙观，后面讲的是治理观。本章前五句，讲的都是宇宙观和自然规律。

资料图

下一句：“将欲弱之，必固强之。”将欲使之衰弱，事先必使之强盛。一个人进入成年的生命强盛期，也就意味着要转入老年的生命衰弱期了。所以，“将欲弱之，必固强之”讲的仍然是生命自然现象。

下一句：“将欲去之，必固与之。”将要获取之，必事先给予之。庄稼生长结果，到丰收的时候，人就收取粮食了。大自然让万物长出果实，也是为了收取这些果实。这就是“将欲去之，必固与之”。

下一句：“将欲夺之，必固予之。”将要夺走之，必事先赋予之。阳光照耀大地，雨露滋润万物，大自然让植物生长，会让动物来吃植物。让动物生长，会让人来利用动物。所有动植物生长，最终也会使大地生机勃勃、丰厚肥沃。天地之间，万物相互利用，相互滋养，得到时会丧失，丧失时也会得到。

下一句：“是谓微明。”可称为隐微之明。隐微之中，有光明在流动。生命在生死循环之中成长、壮大，这种隐微隐密的运行法则的背后，有生命之光在流动。可称为“微明”。

下一句：“柔弱胜刚强。”柔弱胜过刚强。这句话有一个版本上的问题。帛书甲乙本皆为：柔弱胜强。王弼本改为“柔弱胜刚强”，文字是对称了，更美了，但也易造成误解。我保留了王弼的版本，但我们按“柔弱胜强”来理解。

“柔弱胜刚强”这句话，我们可以从三个方面来理解：第一个方面，“柔弱胜刚强”是对本章前面几句的总结；第二个方面，从老子宇宙观的角度来分析；第三个方面，从老子治理观的角度来分析。

我们先从对本章进行总结的角度看看。“将欲拾之，必固张之”，花开前的状态是什么？是柔嫩的小苗。花开后的状态是什么？是枯萎干硬的枝条。柔嫩的小苗当然比枯萎干硬的枝条更富有生命力，是谓“柔弱胜刚强”。

“将欲弱之，必固强之”，小孩比成年人是柔弱些，但生命力更强。“将欲去之，必固与之。”庄稼结出果实，也就意味着将会被收割。幼苗比果实饱满的庄稼，是不是生命力更长？

“将欲夺之，必固予之”，柔弱的小鱼苗一旦长成肥硕的大鱼，就意味着被人吃的时候会到来。从这些现象中，可以总结出“柔弱胜强”，“柔弱胜刚强”。

我们再从宇宙观的角度看看。我们反复讲过老子的宇宙观。对老子来说，万物在宇宙中，如同鱼群在大海中。海水是柔弱的、流动的，当然海水胜过鱼群。万物在宇宙太空之中，就是在道的无限能量之中，道的能量表现为虚无、柔弱，万物运行于道的能量中，就如同鱼群运行于大海中，当然无形的道胜过有形的万物。

无形的道表现为柔弱，有形的万物表现为强，但道胜过万物。道表现出虚无、柔弱的特征，所以万物才能运行于虚无之中，运行于没有阻拦的柔弱环境之中。如果宇宙太空不是空的、虚的、弱的，而是充满坚硬的东西，日月星辰还怎么运行？这讲的是宇宙观，“柔弱胜刚强”。

“柔弱胜刚强”也是治理观。如果朝廷面对民众不是柔弱虚无的，而是欲望太多，有繁多刚硬的法律和政策，民众还怎么去顺其自然、自由选择？《道德经》五十七章中说：“天下多忌讳而民弥贫。”天下禁令太多，民众就无法创业，民众就贫困了。

太空如果不虚无，万物就无法自然运行。朝廷发果不无为，百姓就无法自由、无法自为。凡是朝廷面对百姓很柔弱的国家，百姓就会自主自尊，充满创生的活力，国家才是真正的强国。凡是用暴力管制、奴役百姓的国家，百姓和官吏就变蠢、变傻、变坏了，国家就会陷入衰败。所以说“柔弱胜刚强”，对百姓柔弱、让百姓自立自为的国家，一定胜过对百姓强硬霸道的国家。

请看下一句：“鱼不可脱于渊。国之利器不可以示人。”鱼不可脱离水，不可脱离渊。最大的渊，就是大海。鱼不可脱离水，脱离水就是死。万物运行于道的能量和秩序中，万物不可以脱离道，脱离道就是毁灭。治理天下，执政治国，不可脱离什么呢？

从终极本源看，治理天下，执政治国，不可脱离天道之法则。《道德经》三十四章说：“道汜呵，其可左右也。”天道泛滥在宇宙中，天道的能量弥漫在宇宙之中，天道的能量运行在万物万民之中，所以治理天下，就是要如《道德经》六十四章所说的“能辅万物之自然而不敢为”，就是要“辅助自然”，辅助天道在万物万民中的自然表现。

“鱼不可脱于渊”，就是圣人不可脱离于上天之道，不可脱离于自，朝廷的任务就是保护自然。天道无所不在，运行于万民之中。《道德经》四十九章说：“圣人恒无心，以百姓之心为心。” 道法自然，自然在人心中，就是要顺从万民之心，让万民自然，让万民自由，让万民自主。有自由才有自然，有自然才能顺从天道而行。自然的民众，才是有能力“生一、生二、生三、生万物”的民众。自然的民众，才是能够“负阴而抱阳，冲气以为和”、能在竞争中创造和谐的民众。

治理天下，不可脱离于自然。个人生命管理，也当如此，不可脱离于自己的自然。鱼脱离深渊就是死，国家脱离了天道，不去保护民众的自主自由，就是国家的衰败。个人脱离自己的自然、自主、自由，脱离自己内心的声音，就是精神之死、灵魂之死。

《道德经》二十五章中说，上天之道，是独立不改的。人如果不能独立自主、自由选择，就偏离了上天之道，不自由之生是灵魂之死。

下一句：“国之利器不可以示人。” 什么是国之利器？利器，字面意思就是锋利之器，就是指精锐武器。国家的锋利之器是什么？就是兵器、军队、情治力量，就是朝廷的暴力、强制力量，泛指权力。

“不可以示人”中的“示”，一般解释为展示、表现，有这层意思，但还有更重要一层意思，就是指示、命令的意思，例如请示，请求、指示。

“国之利器不可以示人”，指的是不要滥用国家的暴力机器去炫耀暴力，去恐吓和支配民众。老子认为滥用暴力是愚蠢邪恶的。七十四章中说：“民不畏死，奈何以杀惧之？”暴力用多了，暴力就失去了威慑作用。滥用暴力，会抵达一个极限，抵达民众对暴力丧失恐惧的极限。

做事做人，真正的力量，在于使人自愿，使人自然而然，在于调动人自主的力量和自发的内驱力。需要用暴力强制的治理，是最差劲的治理。用刺刀去逼着人干活，能干好吗？用鞭子逼着人听话，能顺心吗？在刺刀和鞭子的威逼之下的人，能有创造性吗？可见，暴力强制的统治，属于愚蠢邪恶、走向死亡的统治。这话，商人容易懂，官吏不容易懂。

“国之利器不可以示人”这句话，要与前面的“鱼不可脱于渊”联系起来思考，可理解为“为了使鱼不脱于渊“，所以”国之利器不可以示人”。

权力的使用有什么特征？这就是暴力性、强制性。大权在握，最容易造成的心理影响，就是用暴力去强制落实君王朝廷的意志或欲望。滥用“国之利器”，不断将“国之利器”示人，意味着君王的欲望和意志，通过“国之利器”，强迫性地进入到百姓的生活之中，这就迫使百姓围着君王朝廷的刺刀旋转，使百姓失去了自由，失去了自主，失去了自然，也就失去了创生、和谐的能力。

这样滥用“国之利器”，就不仅使自己脱离了天道，也迫使百姓脱离了天道。这样鱼就离开了水，脱离了渊，国家就脱离了天道的能量。这不是保护自然、辅助自然，而是破坏自然、摧毁生命。

如果君王朝廷欲望太多、意志太刚强，百姓就不得不被迫去顺从君王朝廷，这样百姓就失去了自由和自然，百姓的活力就衰竭了。君王朝廷不过就是百姓之海中的鱼，他就失去了海水的滋养。朝廷太强势、太霸道，百姓就衰败了，国家的活力之水也就干涸了。

前面讲了“将欲拾之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固与之。将欲夺之，必固予之”，后面以“国大利器不可以示人”收尾，说明前面内容也是针对“国之利器”而来。“国之利器”太盛、太强，当“国之利器”被君王私欲控制、被官吏私欲占有，这就是朝廷脱离民众时，也就是要被上天收拾、死到临头的时候。

“鱼不可脱于渊”，就是“圣人以百姓之心为心”的意思，朝廷顺从百姓的愿望，服务于百姓的需求。“国之利器不可以示人”，就是避免暴力强制、无为而治的意思。

本章就讲到这里，我们再复习一遍。《道德经》三十六章：“将欲拾之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固与之。将欲夺之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”