老子思考天下治理，基于他对生命和人性的思考。他强调要知人和自知，但如何才能知人和自知？老子强调君王要无为而治，要做到史书难以记载自己做过什么。他说的生命可以“死而不亡”是什么意思？

大家好，这是掌上国学院杨鹏讲《道德经》，今天我们讲第三十三章，我先念一遍：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”

本章最难理解的是“死而不亡者寿”这句，身死而人不亡，身死而神不灭？这有点神秘主义。老子揭示出了怎样的生命奥秘？我们会重点分析。

先看第一句：“知人者智，自知者明。”这句可翻译为：知人者，知道别人，算有智力，有智商。“智”，有人译为智慧，似乎不太确切。后面的“自知者明”中的“明”，大明白，更接近现代汉语的大智慧概念。“自知者明”，指自知才是大明白、大智慧。

“知人者知，自知者明”，要知人，要自知。知人和自知，从语气中看，似乎老子认为自知更重要。

知人也好，自知也好，在《道德经》中，都有特定的涵义。知人，并非只是古代所强调的为君之道的知人善任，更是指在天道宇宙观下，对人性的深刻洞察。

我们要先讲一下天道宇宙观。《道德经》四十二章这样说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这章是《道德经》讲述宇宙观最清晰、最集中的一章。“道”是创生的力量，生生不息创生万物。“道”的秩序是阴阳对立统一，相互竞争，但这种竞争不会带来混乱，而会趋向和谐、趋向平衡。这是《道德经》的宇宙观。

我在刚出版的《杨鹏解读<道德经>》一书中，曾总结过《道德经》这种“生-冲-和”的宇宙观。“生”指的是“道生一、一生二、二生三、三生万物”，这是一种永恒创生的力量；“冲”指“万物负阴而抱阳，冲气以为和”中的“冲气”，这是对立竞争的意思；“和”指的就是“以为和”，最终的平衡与和谐。

这种平衡与和谐不是固定的，而是动态的。如果创生和竞争的情况有变，后面的平衡点就会发生位移。这是一种“生-冲-和”的宇宙观，是一种“永恒创生-对立竞争-平衡和谐”的宇宙观。

这样的宇宙观，会引出《道德经》特定的人性观。这样的人性观，就是“生-冲-和”的人性观。“生”就是创生的人性，因为“道生一、一生二、二生三、三生万物”，“道”无处不在，在我们每个人身上，所以，我们每个人天然的就会想做点事，想有所创造；其次就是竞争的人性，因为“万物负阴而抱阳”，这是宇宙的秩序，“冲气”，所以，我们每个人身上天然就有“负阴而抱阳”的“冲气”的本能；“和”，指和谐的人性，这种冲气竞争的结果，最终会把每个人都平衡在一个合适的点上。

在这个背景中看“知人者智，自知者明”，知人也好，自知也好，都要在这种“生-冲-和”的宇宙观背景中去思考，我们要看出人性中，每个人身上自然的创生力量，那种竞争的必然与竞争中的平衡，这才算真正的洞悉人性，真正知人。也只有在这样的“生-冲-和”的宇宙观和人性论基础上，我们才能真正地自知。

自知什么？作为个体来说，自知每个个体是“生-冲-和”的，我们每个人都在不断地寻求创造，在不断地竞争、并在竞争中寻求平衡。

那么，作为君王、作为天下治理者，什么是自知？首先要知道君王个人再伟大，朝廷再伟大，既不可能替代上天之道生生不息的“生-冲-和”的特征，也不可能代表每个人身上天然的“生-冲-和”的本性。我们不可能让其他人来代表自己内在的创造、竞争与和谐点的移动。

每个人内在的“生-冲-和”，是源于上天之道的特征，是上天之道“独立而不改”的自然本性。执政治国，治理天下，所需要的最大的自知，就是要知道天道“独立而不改”，知道天道“生-冲-和”，知道这种“独立而不改”的“生-冲-和”的本性存在于每个人身上。治理国家，就是要依赖这个天然的本性，依赖这个本性的自然释放，而不是依赖于领导人去指挥每个人。

而且从本质上来说，你指挥不了人的“生-冲-和”。当每个人都围绕着朝廷的指挥棒而运转时，每个人身上“生-冲-和”的本性就已被破坏了，这个民族的活力也就被破坏了。

秦始皇像。雄才大略的君王往往最伤害百姓

商鞅-秦始皇的秦制，以农战为目标，把每个人都捆上朝廷的战车，用君王的争霸目标代替了每个人的天道自然的“生-冲-和”，这在短期似乎有力量，但长期就毁了民众的活力。秦始皇一死，秦人就溃不成军。

《道德经》五十七章：“我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我无欲而民自朴”。这里面也讲了知己和知人。要知人，要知道民众是可以“自富”的，是自己能够富裕起来的；要知道民众是“自化”的，自己能够变好；要知道民众是可以“自正”的，自己能走向正道；要知道民众是可以“自朴”的，能够自己回归自然质朴。

民众为什么能自富、自化、自正、自朴？就是因为“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”的这种天道自然存在于每个人身上。

同时，治理天下者，要知道，只有当朝廷“无事”时，老百姓才能“自富”，朝廷“无为”时，老百姓才能“自化”，朝廷“好静”时，老百姓才能“自正”，朝廷“无欲”时，老百姓才能“自朴”。

君王最大的自知，就是要知道老百姓能够“自富、自化、自正、自朴”，当百姓不被朝廷指挥、控制的时候，就是百姓能够自由自主的时候。

老子所讲的“自知、知人”，要放在他宇宙观的背景下去理解。在天道自然的宏大的创造力面前，在天道秩序的终极平衡与和谐面前，任何君王朝廷的力量都是微不足道的。

君王最大的问题，就是权高位重而把自己当成伟大，不明白这是制度汲取人力物力形成的力量，不是君王个人的力量。朝廷最大的问题，就是把权力放大，用权力规定的特权秩序来代替天道的自然秩序。

所以，知人和自知，不仅是一个管理学层面的知人、用人的问题，更是一个宇宙观和人性论层面的哲理问题，是一个对上天之道的信仰问题。

看下一句：“胜人者有力，自胜者强。”战胜别人，算是有力量。战胜自己，才算真正强大。战胜别人，是外向的，是外在的力量，这往往是领导人最关心的。战胜自己，是内省的、内控的，这往往是领导人容易忽视的。

老子认为，身为君王，治理天下，内省最难，内控最难。不内省，不内控，就容易受欲望牵引而去与民众争权夺利，这样就无法实施无为而治，就无法去保护和发展民众自主自由的能力，就失去了对天道的敬奉。当民众失去了自主自由的能力，就是愚蠢虚弱的民众。国家的实力是老百姓力量的集合，一个民众愚蠢虚弱的国家，就算人多，也是国力空虚，国家基础脆弱。

《孙子兵法》也强调先做好自己内部的事，使自己先内强起来。“昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜，不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌必可胜。”对老子来说，最大的不可胜，就是无为而治，民众自主，民众充满自由的活力。这种国家谁能战胜？

所以老子说：“无为而无不为。”所以，最大最难的自胜，就是战胜朝廷扩权的欲望，从而扩大百姓的自由度。

我们再看“知足者富”这一句。富还是不富，是一种心理感觉，就是物质条件和物质欲望之间的差距。老百姓说的富还是不富，是指家庭的物质生活条件。一个普通老百姓不富裕，往往就是指基本的物质生活无法保障，所以需要努力去维护家庭物质生活的必要开支。

但不要忘了，《道德经》的谈话对象是君王，讨论的问题是治理天下。对君王来说，不存在基本生活物质条件不足的问题，不存在生存需要得不到满足的问题。

君王朝廷重税剥夺民众，不是出于君王官吏生存的自然需求，不是出于天然的生存需要。与普通百姓不同，一个普通老百姓不富裕，往往是连基本的物质生活都无法保障，所以他需要去努力，去维护家庭物质生活的必要开支。但对一个君王来说，他不会有基本的物质生存问题，不会挨饿挨冻。君王朝廷缺钱，往往是出于朝廷的各种大想法、大动作。打一仗就要花大量的钱，修个宫殿就要花大量的钱。加上官吏借各种活动、各种项目去贪腐，最终都是朝廷伸手向民众要钱，都是百姓的税收负担在加重。

对老子来说，愈是叫喊造福于民的朝廷，愈是多事有为的朝廷，越是容易瞎折腾的朝廷，从老百姓手上拿走的财富也就愈多。所以，如果朝廷不断地以各种名目加税，我们就知道，这是一个极度不负责、极度不关爱百姓的朝廷。判断一个朝廷的好坏，税收是一个核心指标。

《道德经》第三章，老子强调，人的一生，身体是本。没有任何外在的权力或财富的价值会超过身体生命本身的价值。所以君王的欲望，要坚守在身体的安全和健康这个自然边界上，这样的欲望，从物质条件需求上看，非常容易满足，不会消耗太多民众财富。

在《道德经》第三章，老子强调圣人就是要“实其腹”、“强其骨”，吃好，保有营养，筋骨强健。同时要“虚心”，少些事。要“弱志”，志向放弱，少用君王的个人理想或雄才大略去耗费百姓的生命和财富。留权于民，民众自主；留利于民，民众富裕，这样的国家才是真正富强，君王朝廷也才有坚实的国家实力。

看下一句：“强行者有志。”坚强的行动者，才算是有志向。大家注意，老子很强调行动。他讲无为而治，是强调朝廷不要去侵扰百姓自治。他讲“强行者有志”，是强调对君王朝廷权力欲望要约束和控制，这是需要花大力气去做的。

中国历史上，但凡能约束和控制好朝廷权力，不让权力放大伤害民众的，都带来盛世。约束和控制权力，是最难的。无权的想获得权力，有权的想扩权，放大权力是本能。无为而治，保护民众的自由，核心是权力约束和控制。这对人性来说，是一大挑战，靠道德自觉和自律，很难做到。

历史证明，中国无为而治的盛世不多，说明道德自律不可靠，看来得有一种太极图式的制度，要有负阴抱阳的对立竞争，才能达到朝廷权力与民众自治权之间的最佳平衡点，“冲气以为和”。所以，在公共领域，如果不开放太极图式的竞争，就不可能真正实现对权力的约束。

下一句：“不失其所者久。”可翻译为：不失去其所在者，就可以长久。“所”，原义指地方，例如所在地。“不失其所者久”，不失去其所在之基础的，可以长久。指的是什么？

我们可以从三个层面来看这个问题。从国家角度来看，国家不能失去自己的基础。从个体生命角度来看，个人不能失去自己生命的基础。从精神生命的角度来看，我们的精神生命、灵魂生命，也不能失去基础。在《道德经》中，经常讨论到这三个层面。

汉文帝刘恒，无为而治的典范

中国历史上的无为而治，主要有西周成康之治，西汉文景之治，唐朝贞观之治。

从国家层面看。凡事都是有所在的基础，失去基础就会垮塌。在国家竞争的世界中，国家要有力量，要稳定，一是国民要强大有活力，二是民众要拥护朝廷，官民一心。

对老子来说，唯有君王朝廷清静守法，无为而治，轻徭薄赋，民众自由、自主、自立、自治，才能实现民众自强和民众支持朝廷这两个目标。所以，无为而治，民众自由，这是国家富强根本。不失去这样的所在，这样的国家可以长治久安。

从个人身体角度怎么理解“不失其所者久”？《道德经》十三章认为：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”我之所以有大的祸患，有大的忧患，是因为我有这个身体。如果我没有这个身体，我还有什么可忧患的呢？

生命最深层的忧虑，是身体不可长存，我们每个人都必然要面对身体的溃败、老朽与死亡。最不幸的就是身体过早夭折，不能尽天年。从夭折的角度，从早死的角度看，身体不健康、不安全是生命最大的不幸。

《道德经》属于贵生主义学派，认为身体价值高于权力和财富的价值。如果拿你的生命换财富、换权力，你干不干？如果把身体生命和财富、权力放在一起，要你做非此即彼的选择时，我相信没有人会愿意为了财富和权力而放弃生命。

从这一点看，身体健康、长命百岁，就是“不失其所”了。当君王把执政的目标，放在身体健康和生命安全上，这个国家就会很和谐，就不会去战争，就会注重养生。如果一个国家追求和平、注重养生，你说这个国家会有多大的冲突和矛盾呢？

从精神层面看。老子认为，生命有一个源头，一个永恒的道的源头。万物过眼烟云，但天道永恒。人的精神生命，从天道而来，人的精神，终是回归天道。从这个意义上看，“不失其所”，指精神不离开道，不离开上天之道。

《道德经》十六章说，“归根曰静，静曰复命。”人生最终是要去回复使命的。《道德经》十章说：“载营魄抱一，能无离乎？”要让灵魂抱住“一”，能不要离开吗？从这个角度看，生命意义之所在，就是抱住“一”，抱住“道”，抱住上天之道，这是生命和万物之本源。

“不失其所者久”就是“不失去道这个生命所在的，生命就可以长久”，只有这第三个层面的理解，才能与后面这一句“死而不亡者寿”结合得起来。

我们看最后一句：“死而不亡者寿。”这句话直译，就是人虽死但并不消亡，可称为长寿。绝大多数注家解释为：人虽然死了，但因为曾经立德、立言、立功，青史留名，所以就不会被人遗忘，所以就长寿不朽了。这种解释非常儒家化，完全不符合《道德经》整体思想。

无为而治的君王，就是不多事、不折腾百姓的君王，是不被百姓关注的君王。《道德经》第二章上说，治理天下，要“万物作而弗始，为而弗志”，任万物自然演化，不成为领头开始的人。强调君王要无为而治，不被史志、史书所记载。

去努力无为而治，做到史书难记载自己做过什么，这是老子追求的治理境界。民众最容易记住的，就是雄才大略最伤害百姓的君王，从秦始皇到汉武帝，都弄得天下白骨累累，但人们最记得住这些暴君，甚至还歌颂这些暴君。

所以，“死而不亡者寿”，不能解释为青史留名。《道德经》本有神秘主义思想，老子对什么是生命有自己的洞见，他认为生命有永生之道。本句“死而不亡者寿”，确切的意思就是“身死而神不灭”，身死，但神返回本源。

同样的讲生命永生的，《道德经》五十九章也讲到过“是谓深根固柢，长生久视之道”。

老子这方面的思想，在庄子的思想之中，在后来的道教思想中，得到了系统的发挥和强化。庄子认为与道合一者，“莫知其始，莫知其终”，已进入无始无终的生命状态。

道教的求仙之道，就是求长生不老之道，所谓“养神在心，不死由我”，认定人生有永恒的本性，所以生命之永恒，可以修炼而成。

认为生命可以永恒，这是人类各大宗教的共同点，宗教都着眼于战胜死亡实现永恒，只是实现永恒的方式方法有所不同、教义不同。老子思想中，有生命永恒的神秘主义的因素。

我们把刚才讲的内容整合一下：本章针对君王朝廷，要求君王朝廷自知、自胜、知足，而且要求在减少朝廷官吏对民众的干预上，要坚强行动。

结尾时走向神秘主义，认为精神与生命永恒之源合一，生命可以死而不亡。老子的思想，深刻而晦涩，他为什么要这样表达呢？是因为天机不可泄露吗？

我们再复习一遍本章，我读一遍：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”