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庄子对生命的理解

假设你把自己的生命当作一个整体来看,你就会发现什么?有些人少年得志,有些人大器晚成,所以你看到别人得意的时候,不要羡慕,你将来还有你自己的成就。如果你前面羡慕别人,你后面这个是自己有成就,你再来说,原来是有一定的程序啊,那你前面的羡慕不是浪费了吗?你没有必要有这种情绪的反应,所以庄子里面用很多话来描述老子的思想,在这里有一个成语,叫做朝三暮四,就是最好的例子。

那庄子为什么说这个故事呢,他说这个寓言是要告诉你,整体是一样的,一个人活在世界上,我们讲身体来说好了,现在很多人喜欢讲一句话,身体会讨债,你年轻的时候,你过度浪费身体的能源,身体的能量,中年之后就来要债。绝不会说你年轻的时候挥霍体力,中年之后照样健康,很有精神,很健康,没有这么好命的人,像这个就是说明什么?整体来说,你有一定的力量,早用晚用,怎么办呢?最好少用,少用的话,可以活得久一点,让生命可以维持它。所以道家思想其实并没有很神秘,它只是让你知道一个整体的道理之后,看你怎么安排自己这一生,你要一次把力量用光,他就说你慢慢慢慢分配,让自己在平静中,过一个比较愉快的生活。所以我们学老子的思想呢,到最后就会发现,老子强调无为,但是无为有两个解释,第一个无为是无所作为,有时候你上班之后就要小心了,坐在办公室里发呆,老板问你在干吗?你说我在无为,那恐怕会被解聘啊,所以要强调老子的无为是无心而为,什么叫无心而为呢?心代表刻意的目的,就是你可以做所有你该做的事,但是你不要有刻意的目的。

一般人活在世界上活得不快乐,大部分都是有心而为,我一定要这样,父母跟孩子说,你一定要考前十名,念书本来是很快乐的事,但是痛苦来自什么地方?痛苦来自于比较,来自于有心,一定要如何。但是你完全无心的话,几个人做得到?几个人可以接受?所以道家的思想我们在运用的时候,就要看各种实际的情况,这个智慧可贵的地方在于说,它不是一成不变的,它对不同的人,不同的情况它可以调整,所以这就是老子的思想。有时候我们坐公交车,后面写八个字——“保持距离,以策安全”,它就是老子的思想,天下乱了之后,你怎么样让自己平安呢?保持距离,用虚、用静来面对它。但是到庄子的时候不行了,庄子是战国时代中期的人,你到了战国时代中期,天下已经打成一团了,这个是七雄在争霸了。那怎么办呢?所以在庄子来说,他用另外一个字,叫做化,化解的化,我不能够再保持距离了,我就只有跟它一起变化,看清楚,外面的形势怎么变成,我跟它一起变化。

庄子对人性的了解,据我所知,很少人超过他,一般人对庄子,会觉得书太厚了,很难完全看懂,或者全部把它念完毕,所以庄子里面往往只留下一些故事,一些寓言,很多人去猜测,这是很可惜的事。为什么?因为庄子对人的了解,首先在于知道人性的险恶,在于知道人生的困难,非常具体。在战国时代中期,了解这些并不是很复杂,到处都有杀人放火的事,要活着都不容易的。做官好吗?庄子知道做官很危险,庄子对于老子的避难应用得很成熟,更不要说启明了。所以到庄子的思想呢,立刻会觉得说跟老子实在是不一样,很充满一种活泼的力量。比如说你一翻开《庄子》,看到逍遥游,讲一条鱼变成鸟的故事,讲了三遍。讲了三遍,目的是在什么地方呢?目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味,不是的,要提醒你,人的生命的可贵就在于可以不断地转化,这基本观念。如果人的生命不能转换的话,人生有什么好过的?一眼就看透了,生老病死,喜怒哀乐,恩怨情仇,悲欢离合,就没有了。

所以你看《庄子》的时候,它为什么讲到鱼变成鸟,鱼需要水,鸟需要空气,鸟飞到九万里的高空,空气也不需要了,可以自由翱翔,完全不需要等待任何东西来配合。人也是一样,人年轻的时候呢,需要各种资源,就跟鱼一样,不能离开家,不能离开学校,不能离开社会,离开的话无法自存,但是你要提升转换,转换变成鸟的时候,只需要空气,然后再继续往上飞,可以自由翱翔。你说这样的比喻到底怎么来的呢?是因为人的生命本来就有需要层次,我们学庄子会看到他讲两句话,应该是一句话,我们看过好多遍:身如槁木,心若死灰。我们念书的时候觉得很奇怪,身就是身体,身体像枯槁的木头,一棵树已经枯了,不会再长芽了,发芽了,然后心都像死灰一样。什么叫死灰呢,这个木柴烧成了灰,再用水浇熄了,就是死灰,死灰不能复燃。身体像槁木一样,心像死灰一样,那还过什么生活呢?

但是这正是一个开始,你要让我的身体不再有欲望的冲动,叫做身如槁木。让我的心不再有各种复杂的念头,心若死灰,这个合起来叫做什么,叫做心斋,心要守斋。

庄子里面提到什么,人有三个层次,有身有心,上面还有两个字,我们今天常常用叫做精神,精神这两个字庄子用的。到现在我们还说你这个人很有精神,我们是描写你身体反应状况还不错,但是庄子所说的精神是“槁木、死灰”之后展现出来的精神,并且精神来自于道,精神生于道,这下你才发现说,原来庄子是这个意思,告诉我们要经过某些修炼,把身心那种自然的初衷和欲望加以化解之后,我已经不再执著了,然后这个我就跟道有一种契合,这种契合状态,展现我的生命特质成为精神,这个精神才可以自由逍遥。如果没有经过这样的工夫的话,庄子怎么可能说《逍遥游》?跟说梦话一样。《庄子》里面这只是一个主要的线索,它里面发挥它的这种“悟道”的过程,“与道同游”的篇章实在太多了,为了更加了解庄子的哲学,我们对他这个人大概介绍一下。

庄子极其聪明,他的聪明跟谁对照呢?跟惠施对照。庄子这本书里面写了半天,只有一个朋友是有名字的,叫做惠施。别的朋友都没有名字。惠施可是一个了不起的朋友,司马迁的爸爸司马谈论六家——儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家,名家代表人物就是惠施。什么叫名家?专门搞言语辩论的,搞逻辑的,这种人口才非常好,《庄子·天下篇》里面也提到,惠施认为自己的辩论天下无敌,惠施跟你辩论你一定辩不过他。惠施说鸡蛋里面有毛,你说不会啊,今天早上我才吃的荷包蛋,明明没有毛啊,有毛怎么吃呢?那惠施就说了,如果蛋里没有毛的话,孵出来小鸡为什么有毛呢?这也有道理啊,对不对?他这种辩论十几个列出来,天下没有人辩得过他。大家看到他就觉得很讨厌,这种人,讲的都是些怪论、诡辩。但是惠施很得意,他就是庄子的朋友。

庄子的智慧,他的才华表现,我个人是欣赏之至。我举个例子大家都听过,“鱼快乐吗”这个故事,因为我这两年才体会出来它什么意思。

有一年春暖花开,庄子跟惠施相约去踏青,到一座桥上,庄子看着几条白鱼,出游从容,庄子说这就是鱼的快乐啊,惠施说你不是鱼,怎么知道鱼快乐。庄子说你不是我,怎么知道我不知道鱼快乐。惠施说我不是你,所以我不知道你是否知道鱼快乐,你也不是鱼,所以你也不应该知道鱼是否快乐。庄子说且慢,回到开头,你问我怎么知道鱼快乐,代表你知道我知道鱼快乐,你才来问我的,我怎么知道,我这么一看我就知道。惠施又不讲话了,代表惠施又输了,他输在什么地方?我直接讲结论了,我不做多的发挥。惠施问庄子说,你不是鱼,怎么知道鱼快乐,后来又说我不是你,所以我不知道你是否知道鱼快乐。他前面听庄子说鱼快乐,他就知道庄子知道鱼快乐,后来说我不是你,所以我不知道你是否知道鱼快乐,这两个叫做自相矛盾,所以惠施输了。

所以在这个时候,你就知道说庄子的智慧才华非我们所能想象。庄子最可贵的是回到人间,一句话,五个字,外化内不化,外表跟别人同化,但是内心里面跟道结合在一起,绝不放弃任何一点点。所以庄子今天在世界行走的话,没有人知道他是庄子,他跟你们穿一样的衣服,做一样的事,你绝对不会发现他很特别,但是他内心里面跟道结合,感觉到生命的真实跟生命的喜悦,庄子为什么可以在这么穷困之中自在逍遥呢?我们现在问,怎么样让一滴水不要干涸?一滴水慢慢干掉了,像我现在的年纪,常常觉得我这滴水已经干到一半以上了,叫做后中年阶段,快要完全干掉了,怎么办?把这滴水丢到海里面去,它都永远不会干,海就是道,人,每一个人都是一滴水。所以你要练习,把我这滴水丢到海里面去,你去悟道、学道,到时候体悟“究竟真实”,你的生命就永远不要怕失落,这是道家最可贵的地方。最后我们简单做一个结论。道家的思想他不跟儒家讲善恶,他讲的是从真实到美感,如果万物都来自于道,让万物都在某个意义上代表道,都值得欣赏,美就是代表可以欣赏。这样一来的话,你在宇宙里面就会发现一种喜悦,就是任何东西都可以欣赏。你完全没有什么你的我的,我多你少,没有这样的问题。

第二个后现代社会最需要道家,我们所谓的后现代社会代表什么?代表价值瓦解崩溃的社会,所有你接受的一切都要重新质疑,这样的社会。这个时候呢,道家可以让你知道说,你如果觉得善恶压力很大,那你从真实到美感是另外一条路,你可以重新在这个价值的荒芜的空地上,建构起一种特殊的正面价值,它不要问人间的问题,直接接到道,作为最后的根源。最后呢,希腊哲学家的各种对哲学的探讨,到最高境界的时候,就要问为什么是有而不是无,因为宇宙万物是无的话,比较可以理解,因为它基本上没有存在的理由,没有存在的必然理由,万物从哪儿变化?万物从哪儿变化,代表万物有可能统统不存在,所以西方就要问,为什么是有,而不是无呢?你很难想象,两千多年前,就有一位古代的中国哲学家可以说一句话,古人的智慧到达最高的境界,最高的境界就是他们能够了解四个字:未始有物。从来不曾有物存在过,这是最高的智慧,庄子说这样的话。

你把西方两千多年的哲学整个搬过来,也不能超过这一句话,就是宇宙万物你要了解什么?从来不曾有万物存在,了解这一点的话,一切都回归于道,回归于究竟真实,没有得也没有失,没有来也没有去,生命根本上就是一个安顿,就是一个安全。

点击数:3079  录入时间:2012/6/12 【打印此页】 【返回
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