自古以来，我国就有颂扬谦逊退让、戒骄戒满美德的优良文化传统，人们在道德修养上多受其熏陶，养成了高尚的情操。诸如《尚书·大禹谟》曰：“满招损，谦受益，时乃天道。”又曰：“侮慢自贤，反道败德。”又曰：“克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。”假，大也。《周易·谦》曰：“谦谦君子，卑以自牧也。”牧，养也。谦卑自养德也。《管子·禁藏》曰：“故适身行义，俭约恭敬，其唯无福，祸亦不来矣。骄傲侈泰，离度绝理，其唯无祸，福亦不至矣。”《论语·泰伯篇》曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”《庄子·天下》曰：“建之以常无有，主之以太一，以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”这是指老子而言。凡此等等，人们知之甚多，唯独有关老子颂扬谦逊退让、戒骄戒满方面的文字，人们却多有不知，或语焉不详。其实，老子颂扬谦逊退让、戒骄戒满美德的文字，在《老子》书中不仅占有不少章节，而且还是其闪光耀眼的亮点。不过，老子颂扬谦逊退让、虚怀若谷，大智若愚的美德，如同其谈论其他问题一样，万变不离其宗，也总是与其道家思想融为一体。只要我们透过其道家的外衣，便不难看到其中所宣扬问题的本质所在。
     《老子》第四十五章，就是老子颂扬谦逊退让美德的价值观和人生观的总论。此章云：
     大成若缺，其用不敝；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
     何谓“大成若缺”、“大盈若冲”？河上公诠释曰：“大成者，谓道德大成之君也。若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。大盈者，谓道德大盈满之君也。若冲者，贵不敢骄，富不敢奢也。”不敝者，不尽也。冲者，虚也。“大直若屈”：“大直谓修道法度，正直如一也。若屈者，不与俗人争，如可屈折。”（河上公说）“躁胜寒”三句：躁，动也。意谓活动能战胜寒冷，身心静则能战胜炎热，清无私欲、静而无为，将能成为百姓之长。正：《尔雅·释诂》曰：“正，长也。”《广雅》谓“君也”。“无为”，并非谓无所作为，是无为而无不为，顺应自然也。老子在本章所论对象，应当是上至“人君”，下至庶民。老子认为，世人皆应当具有谦虚谨慎、不骄不傲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷的美德。老子认为有此大智若愚的美德，有两个好处：一是将会永远立于不败之地，即《老子》第十五章所说：“夫唯不盈，故能敝而新成。”二是将会众望所归，受到百姓的爱戴和拥护，成为人民的领袖。由此两点，即反映了老子积极的价值观和人生观。
     老子不仅一般笼统地颂扬谦逊退让、戒骄戒满的美德，而且还进一步明确地从正反两方面说明有无此美德的利弊关系。《老子》第二十二章其中有一段文字，即从正面阐明具有此种美德的益处。此段文字曰：
     不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
     本段意谓：不固执己见，才能明达；不自以为是，才能明辨是非；不自我夸耀，才能有功；不自我妄大，才能长久不危。只有不与人争，天下就无人与你相争。显而易见，这其中蕴含有丰富而辩证的哲理。老子以哲学家的智慧，向世人阐明了不自见、不自是、不自伐、不自矜之利，然后又用“夫唯不争，故天下莫能与之争”的哲理名言，一语破的，道出千古以来争与不争之症结所在。这正是老子以哲学家的思想高度，向人阐释前贤所谓“满招损，谦受益”；“谦谦君子，卑以自牧”的名训。
     尽管，老子在其书第二十二章从正面向世人阐明了谦逊退让、戒骄戒满之利，似乎他言犹未尽，而在《老子》第二十四章，又从反面采用比喻的手法和道家的观点，说明骄傲自满所造成的恶果。此章云：
     企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形，物或恶之，故有道者不处。
     本章前两句，采用比喻手法，生动形象地说明：踮起脚尖，不能长久站立；跨大步，不能长久行走。暗喻违反自然规律，追求比别人更高明更快捷，是不可能成功的。并接着说明那些自见者、自是者、自伐者、自矜者，只能走向反面而以失败告终。“自见者不明”以下四句，与第二十二章“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”四句，其用意相同，所不同者，前者为正说，后者为反说，其意皆在劝导世人要谦逊退让，不要骄傲自满。最后四句，便直接用道家的观点，说明自见者、自是者、自伐者、自矜者，只不过是残食赘瘤，令人厌恶，得道之人是不会做此等蠢事的。老子用“余食赘形”来形容比喻此等人，真是辛辣冷峭，颇具讽刺意味。后来，庄子便继承和发展了老子的此等讽刺手法，而成为讽刺文学艺术的大师。
     不难看到，老子在颂扬“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”（第三十章）的谦逊退让、戒骄戒满的道德修养方面，虽然吸收了前贤的先进文化思想，但他却大大地发展和丰富了前贤的思想。前贤的有关名言，除上面所援引的几例外，再如《尚书·大禹谟》曰：“汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。”此等方面，与老子这方面的思想相比，即可看到老子的思想更加富赡，更富有深邃的哲学内涵。
     什么样的人才能克服骄傲自满，保持谦逊退让的美德呢？老子认为，只有具有自知之明的智者，才能知人、知己、自胜、知足，也才能不失其所，长生久视，死而不亡———永垂不朽。《老子》第三十三章即说明了这样的人生哲学。此章云：
     知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
     此章意谓：善于认知他人者，叫做有智慧；能够自知自己贤与不肖者，叫做聪明。能战胜他人者，叫做有威力；能战胜自我者，叫做意志坚强。能知足者叫做富有，做事能恒久者叫做有志气。不失立身之所者，可以长久；死而不被忘却者称为永垂不朽。
     在老子看来，也只有有自知之明的智者，方能战胜自我，保持谦逊退让美德，不犯错误，不失其所，能长生久视。视，活也。可不是吗？《老子》第七十一章，就描写了道家圣人正是此等不犯错误的“谦谦君子”的形象。此章云：
     知，不知，尚；不知，知，病。是以圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
     对于此章，有不同诠释。河上公诠释曰：“知道而言不知，是乃德之上；不知道而言知，是乃德之病。夫唯能病苦众人有强知之病，是以不自病也。圣人无此强知之病者，以其常苦众人有此病……故不自病。”“病病”二字，前“病”字为动词，谓犯病；后“病”字为名词，谓毛病。对本章所蕴含之旨意，河上公曰：“夫圣人怀通达之智，讬于不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事以自显著，内伤精神，减寿消年也。”河上公的阐释，是符合老子所说“圣人自知，不自见；自爱，不自贵”（第七十二章）的基本思想。
     孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政篇》）强调的是实事求是的精神。老子曰：“知，不知，尚；不知，知，病……夫唯病病，是以不病。”强调的是病病不病，其中蕴含有谦逊退让、戒骄戒满的哲理。二者相比，虽各有千秋，但老子此说，似乎内涵更丰富、更富有哲理性。
     老子深谙：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”（《老子》第七章）及其“后其身而身先，外其身而身存”（同上）的人生哲学，因此，他把“不敢为天下先”（《老子》第六十七章）作为人生“三宝”之一。河上公诠释前几句话说：“天不求生，故能长生不终。圣人先人后己，天下敬之；薄己而厚人，百姓爱之如父母，故身长存。”又诠释“不敢为天下先”曰：“执谦退，不为倡始也。”综上所述，即可看到，颂扬谦逊退让，反对骄傲自满，是老子人生哲学的重要组成部分，这在《老子》书中可谓是个闪光的亮点，给人留下了深刻的印象。
     老子之所以反说正说，不遗余力地颂扬谦逊退让、戒骄戒满的美德，正是欲使世人复归“质朴忠正”的人性与品德。《老子》第二十八章即用不同的比喻手法，优美的诗句，描绘了“复归于朴”的人生理想境界。此章云：
     知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
     本章以雄喻尊，以雌喻卑，谓自知尊显，当复守卑微，如此则天下民众归之，犹如水流入深溪。能谦下如深溪，则德常在，不离于己，当复归志于婴儿。以白喻昭昭，以黑喻默默，虽自知昭昭明白，当复守默默，犹如暗昧无所见，如此则可为天下法式。能为天下法式，而其德常在，不复差忒，便能归身于无穷极。以荣喻尊贵，以辱喻污浊，如此则天下归之，犹如水流入深谷。足，止也。谓能为天下谷，则德乃常止于己，便能归身于质朴（参用河上公说）。此章通过雄与雌、白与黑、荣与辱三种不同的形容比喻，诗一般的语言，重叠的句式，生动形象地颂扬了谦逊退让、戒骄戒满、甘居卑下的人生美德。
     老子认为，具有此种美德的人，皆能“为天下式”，即成为众望所归的天下楷模。老子为何要竭力宣扬此等楷模呢？本章已经说明，就是要引导世人克服夜郎自大、自以为是、骄傲自满的弊病，返朴归真，回归到虚怀若谷、大智若愚———“复归于婴儿”、“复归于朴”，具有高尚道德人格的人生境界。
     同时，从本章所描写的内容及其主旨，便可看到，此章即是老子对其颂扬谦逊退让美德文字的总结。因此，老子便用优美的诗歌语言，生动的艺术比喻，铿锵有力地终结了这一话题。
     
    
文章出处：中国社会科学院院报