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中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。

让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！

孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，

但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，

巴望高人献计献策富国强兵，

而孔子却通知他们不要争斗称雄，

而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，

这让狼子野心的诸侯们很不爽。

处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，

老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。

01

一次老子送行孔子，赠言道：

“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”

孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”

行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：

“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”

老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”

02

孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”

老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”

老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”

孔丘曰：“水有何德？”

老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

03

孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”

老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”

“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”

老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”

孔子问：“观其同，有何乐哉？”

老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”

孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”

说完，恋恋不舍地离别老子。

据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”

孔子道：“见之！”

弟子问：“老子何样?”

孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！

孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。

道

法

“圣人之道，为而不争”

这是《 道德经》的最后一句。

《道德经》艰涩，它是中国最高的高山，老子或许是所有哲学家中最高寿的，思想也最透彻、孤绝、高深。

《道德经》又是直白的，句句都是警句，全篇八十一章，如同八十一扇门，从哪一扇推入，都可见一番天地。

看懂了老子的孤独，再看道德经

在鲁迅的《故事新编》里，《道德经》是老子出关时敷衍关官所写的讲义，成书不过一天半，因为是讲义，不免有些翻来覆去的车轱辘话。

鲁迅虽是调侃，不过传说亦不太可信：关官在城头远远望见一股紫气，知道圣人要来，而刚好他又博学多识，问道于老子，老子便写了道德经交给他。

鲁迅是懂圣人的孤寒的，哪里遇得上这么多知音？干脆把关官写做俗人一个，让圣人继续孤独。

于是在想象中，老子一边写，一边笑：你读不懂，我也不要你读懂，我只写给懂的人看。

老子随手挥笔五千言，意义都在言外，就让后人在语言的迷宫里悟吧。读道德经若太执着于语言，是只见树叶而忽略了森林。

不争，才能立于不败之地

老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是立足不败之地。

古代乱世多暴君暴民，暴君杀暴民，暴民杀暴君，你来我往，整个时代都受罪。这可说是老子思想产生的原因之一。

再回过头来看“为而不争”，其实包含了一种策略，因此后世也有军事家把它当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。

当年红军打游击战的十六字，“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”，不能不说是得益于《道德经》的灵感。

将自己放低，才能与世无争

单纯把道德经当做兵家韬略是狭隘的，何况兵家胜败之事，如何不是争？

“为而不争”的前半句是“圣人之道”，如何“为”，关乎为人处世之道。

孔子曾就此问道于老子，老子说“水利万物而不争”，孔子闻言悟道：“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？”

姿态低到尘埃里，故能与世无争。但同时，它又无所不利，润泽万物。

孔子有句类似的话是“矜而不争”，骨子里的矜是气节，流露于外只能是骄。君子内心高洁，但姿态是谦下的。

说话太容易的时代，闭嘴是门学问

不争，是老子心中的乌托邦，他要人们无知无欲，老死不相往来。

这是老子理想化的一面，因为他身处乱世，深知人性之恶。

"不争"在《道德经》里出现频繁，偶尔也做“不诤”，这或许代表老子对人们最表浅的要求，即语言上的不争执、不争辩。

论语也常见类似的句子，如《里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。《学而》：君子“敏于事而慎于言。”

不管是圣人还是君子，管好自己的嘴是基本修养，巧言令色的人向来为孔子所不齿，最重要的是——君子是要说真话的人，而真话往往不好听，所以更要慎言。

这个时代，谣言是流传最快的，炒作是最受关注的，谩骂、讨伐、煽情……或许每个时代都是如此，只是在说话尤其容易的当下，闭嘴是门学问。

不争，是因为对万物心怀悲悯

老子最伟大的地方，在于他的宇宙观，即“道”。

他看君、看民、看圣人、看大盗、看鸡、看犬，从宇宙的角度看，因而更深刻、准确。

不争，是因为世间万物，息息相关。万物相互关联，构成一个和谐整体。泰山上的一颗石头，跟长白山上的一棵松树是息息相关的，一损俱损，一荣俱荣。每一个生命都以其他一切生命为背景，同时也与其他生命同体共悲。

一般书生之见、市侩之见，觉得他消极、悲观、厌世；实用主义者，来学习如何取巧、诡辩；走马观花的人，只取得一点他的空想与反叛……

有人说，《道德经》是老子写给后世的情书。

但延续两千多年，老子依然是最孤独的人。

《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博 ，被誉为万经之王。