在中国优秀传统文化中，儒家的代表人物言之“孔孟”，道家的代表人物言之“老庄”。

    “孔孟”学说之经典，乃伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公之传承，说明孔孟之前有“往圣”；而“老庄”往前追溯，同样是黄帝、伏羲一脉的传承，说明儒道本同源。

    儒家学说，讲的是贯通天道之后的入世之“道”。倡导只有践行“仁义礼智信”，才能成为一个有道德的人，才能“修身、齐家、治国、平天下”。

    儒家学说的核心，可以用四个字说清楚——里仁为美。明白了“里仁”就是“居心仁厚”，就能心生善念慈悲为怀；明白了“里仁”就是“己所不欲，勿施于人”，就能宽容待人与人共荣；明白了“里仁”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，就能善行天下成就人生。“里仁”涵盖了“五伦”“八德”，展开来说，就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。再展开来说，要想成为一个有道德的人，要从“孝悌忠信、礼义廉耻”做起；做好这一点，小到一个家庭，大到一个国家，才会“仁爱和平”。

    儒家之道，按照《论语》所言，“一以贯之”，“本立而道生”。“本”就是心，心不正，无法修“道”。正如《管子·心术》中所言：“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。”无论是一个人还是一个国家，“心处其道”，才是人间正道。《孔子家语》中有言：“存亡祸福，皆在己而已。天灾地妖，弗能如也。”存亡祸福，都界定于自己。自然的灾害怪异，是不能强加给人的，由此可知，祸福皆由自身造成，天灾地变是在警示我们，应当弃恶向善才能转祸为福。

    “道”的作用，孟子用一句话说清楚了：“得道者多助，失道者寡助。”这也是中华文化“天人合一”的贯通之道。

    道家学说，讲得是如何修为才能贯通天道。贯通天道，修为要从练好基本功开始，正如《太上感应篇》所言，只有坚持“诸恶莫作，众善奉行”，久而久之，才能体悟 “道可道，非常道”的天道之妙，才能享受“道可道，非常道”的天道之益。在这一点上，与佛家的身无恶行、口无恶语、意无恶念的“十善业道”是相通的。身无恶行，就是“不杀生，不偷盗，不邪行”；口无恶语，就是“不妄语，不两舌，不恶口，不绮语”； 意无恶念，就是“不贪欲，不嗔恚，不邪见。”

    道家学说的核心，可以用四个字来概括——道法自然。如果不明白“自然”意味着“天道无亲，常与善人”，善念从何而生？如果不明白“自然”意味着“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，善行从何而来？

    道家之道，依照《道德经》所言，“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保”，把“道”的功能和作用讲得言简意赅，鞭辟入里，这和儒家《中庸》所言异曲同工：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”践行“不可须臾离也”之“道”， 最终一定会如《尚书·周官》所言：“作德，心逸日休”，反之，“作伪，心劳日拙”。

    不管是儒家还是道家，两家的学说虽风貌各异，然所论都是心学，所述无非是“道”，角度各不同，殊途终同归。明白了其中的道理，就成为了一个明白人。一个明白人，从儒道两家经典的任何一句话中，都能开启心智，都能得到启迪，都能有所感悟。善心成正道，正道养人心。不把自己的心当作提高修养、提升境界的唯一场所，难以修“道”，也就难以成就；难以成就，也就难以得到幸福之源、快乐之本。

    《周易》中有云，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”《尚书》中有云，“天作孽，犹可违，自作孽，弗可逭。” 《道德经》中有云，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？”《菜根谭》中有云：“为恶而畏人知，恶中犹有善路；为善而急人知，善处即是恶根。”《十善业道》中有云，“造业不善，身业、语业、意业所致。”

    佛家对积善之效有一个形象的比喻：“种福田”；而儒道两家的群经所论所述，不也是强调积功累德为自己种福田吗？

    圣贤教育，历久弥新。我们为何不努力积善为自己累福田呢？

    是为后记。