“中国根柢全在道教”。鲁迅先生的这一断语无人不晓，尽管他的本意是揭示中国文化的劣根性，对道教采取的是批判态度。但今人引用这句话，更多的是认为鲁迅先生点出了道教在中国文化中的核心地位。

　　然而，长期以来令人尴尬的是，作为中国的本土宗教，就其当代发展而言，在很多方面似乎都不尽人意。从遍及城乡的太极拳习练，到自然、阴阳、道等术语的运用，道教的思想与影响无处不在，流淌于中国文化的血脉之中。但熟知而不自知，很少有人在运用这些文化元素时还能想到道教。

　　当与佛教、基督教、伊斯兰教等宗教相提并论的时候，人们会发现，道教的组织性似乎弱了一点。就思想的深刻性与丰富性而言，无人会对道教存疑；但如何将这些思想与精神在现代社会呈现出来，并成为道教发展的象征，则需要道教界的认同和自觉。其中不可或缺的一环，就是增强道教的组织性。组织性是任何团体包括宗教团体的基本特征。宗教的组织性包括信徒的界定、约束与鼓励标准，宗教活动、宗教仪式的规范化、系统化，宗教团体自身的科层制，等等。从这个视角衡量，道教的组织性的确薄弱了一些。最基本的，对于什么是道教徒，信仰道教者是否如基督教、佛教那样有受洗或皈依的证明性文件，道教徒是否要求有身份认同，很多时候都处于模模糊糊的状态。人们难以辨别道观里烧香拜神的人们是否为道教信徒，甚至很多在道观参与道教仪式的人自称是“学佛”的。

　　经常听到的一种说法是，道教不是西方宗教，道教讲究的是自然而然，既不勉强人家成为道教徒，也不会在形式上建立道教的身份证明。这种说法点明了中国道教信仰的特点，也在很大程度上反映了中国佛教与民间信仰的特点。然而，在现代化条件下，处于多元宗教并存的环境中，一种宗教如果长期位于低组织性的状态，将有难以为继之虞。宗教史上经常讲到的一个例子是“印度佛教”，这个在公元前6世纪产生于印度的宗教，到公元13世纪就在印度本土基本消失了。佛教的思想依然深刻地影响着印度的人民与文化，而且还传播到东亚、南亚等地，并在不同的文化中扎根、结果，使佛教逐渐成为世界性的宗教。但在印度本土，作为宗教的佛教却几乎中断了。很显然，宗教史上所谓印度佛教的消亡，真正的所指是佛教组织在印度的断灭。历史往往惊人地相似，有人认为，今天的中国道教似乎有重蹈“印度佛教”覆辙之嫌，即思想的作用依然存在，道教遍及世界各地，道教组织反而在其本土中国泯没不彰。

　　值得欣慰的是，上述忧虑基本属于杞人忧天。在现代化进程中，中国道教界日益表现出强化组织性的走向。近年来的一个突出表现，就是大型活动的举办。在过去的几周，我们就看到了两大道教活动，一是10月23日至25日在湖南衡阳举办的首届国际道教论坛，来自20多个国家和地区的500多名道教徒云集一堂，探讨道教的现代价值。二是11月16日在河南嵩山举办的第三届玄门讲经暨中岳论道，200多名道长分别参加了大师论道、经生讲经和考经等活动，致力于道教人才的培养。

　　或许有人对这些大型活动不以为然，认为他们过于表面化、形式化，甚至批评其劳民伤财。不过对于今天的中国道教而言，这样的大型活动是必要的。首先，这些活动发出了道教的声音，使整个社会意识到作为宗教的道教存在的合法性，为道教的发展撑开了空间；同时，道教信仰者可以通过这些大型活动增强身份认同，集体仪式是增强身份认同的最有效方法；更重要的是，道教界通过这些大型活动，锻炼了人才，凝聚了共识，为不断提升教会的组织性奠定了基础。在现代社会，组织性强对于宗教的发展并非全然有利，但组织性过于薄弱将使该宗教难以适应现代社会的要求，不能有效地发挥作用。对于今天的中国道教乃至所有传统宗教来说，这一宗教学的基本命题不可不察。
 来源：中国民族报